Bhagavan Svarayana:

#Притча «Кто это «я»?»

На бескрайних просторах Вайкунтхи, где свет вечности сиял ярче тысячи солнц, а тишина звучала глубже всякой музыки, встретились для беседы Бхагаван Вишну, хранитель мироздания, и Маха Вишну, его будущее воплощение. Здесь, в обители покоя, где формы растворяются в бесконечности, их беседа текла, подобно реке, что несёт свои воды к невидимому океану. Бхагаван Вишну, чьи глаза видели рождение и смерть миров, обратился к Маха Вишну с вопросом, что терзал его душу с начала времён:

— Скажи мне, о Маха Вишну, кто это «я», что скрывается за покровом внешнего мира? Чем отличаюсь я, хранитель Дхармы, от тебя, моего будущего воплощения? И как мне, отказавшись от внешнего восприятия, постичь природу Непроявленного, что лежит за пределами сансары?
Маха Вишну, чей взор проникал в тайны Юг и циклов космоса, ответил голосом, что звучал как эхо вечности:
— О Бхагаван, твой вопрос — это ключ к освобождению. «Я» — это не тело, не ум, не Ахамкара (Эго), что цепляется за иллюзии Майи. Истинное «я» — это Атман, вечная душа, что едина с Брахманом. Внешнее восприятие, Пратикшана, — это вуаль, что скрывает Непроявленное и невидимое – СваАвидью, как истинное и невидимое осознание себя. Отказ от внешнего восприятия, Вишайа-Тьяга, открывает путь к осознанию триединства: абстрактного, субъективного и объективного «я». Но знай, что прямой ответ на твой вопрос лежит в Непроявленном, куда я не могу тебя привести словами.
Сцена была величественна. Золотые лотосы плавали в воздухе, а аромат сандала наполнял пространство. Бхагаван Вишну восседал на троне из света, его четыре руки держали символы мироздания: раковину, диск, булаву и лотос. Маха Вишну, окружённый сиянием, что переливалось всеми цветами радуги, стоял перед ним, воплощая будущее и прошлое в едином мгновении. Их беседа началась с простого, но глубокого: с вопроса о природе «я».

— Если я откажусь от внешнего восприятия, — спросил Бхагаван Вишну, — что откроется мне? Смерть тела, что происходит в каждый миг, как учит Анандамаи Ма, — это путь к нейтрализации эго?
Маха Вишну кивнул: — Смерть тела — это не конец, а постоянное обновление. В каждом вдохе и выдохе сознание умирает и рождаешься заново. Практика Бхагаван Крийи, что соединяет ментальный выдох с физическим вдохом и ментальный вдох с физическим выдохом, учит видеть эту цикличность и накапливать сознание до уровня полной осознанности, — когда само сознание перестаёт перерождаться в животном дыхании. Поэтому отказ от животного дыхания предшествует отказу от внешнего восприятия.
В Бхагавад Гите (4.29) сказано: «Апане джухвати пранам пране ’панам татха паре» — «Жертвуй-мысленно вдох с выдохом, как и жертвуй-мысленно выдох со вдохом». Это дыхание растворяет эго, открывая Атман. Анандамаи Ма жила этим, видя, что все техники йоги ведут к осознанию высшей цикличности Духа.

Бхагаван Вишну задумался: — Но как карма определяет это осознание? Как законы причины и следствия влияют на путь к Непроявленному?
Маха Вишну ответил: — Карма — это Самскара, отпечаток действий, что связывает душу с циклом сансары. В Брихадараньяка Упанишаде (4.4.5) сказано: «Йатхакарма йатхашрутам» — «Как действовал, таким и стал». Душа перерождается согласно своим поступкам. Но Вишайа-Тьяга, отказ от внешнего восприятия, как высшая Дхарма, — разрывает эту цепь. В Му Mundака Упанишаде (3.1.6) говорится: «Йена тьяктва прападйанте парам амритатвам» — «Отказавшись от внешнего, они достигают высшего бессмертия». Карма — это закон, но Дхарма — это путь к освобождению через осознание «я».
Он продолжил: — В Пуранах, в Бхагавата Пуране (11.20.12), описан случай с царем Яяти, чья привязанность к чувственным наслаждениям привела к бесконечным перерождениям. Лишь отказ от внешнего, Санньяса, позволил ему постичь Атман. Так и ты, Бхагаван, отличаешься от меня лишь степенью осознания Непроявленного, что проявляется в Югах.

Бхагаван Вишну просил пояснить: — Скажи мне о Югах. Как они влияют на «я» каждого народа?
Маха Вишну ответил на это: — Юги — это Чатуръюга, четыре эпохи, что повторяются триллионы лет. В Сатья-юге сознание чисто, эго слабо, и Атман сияет ясно. В Кали-юге же, где мы сейчас, Майя сильнее, и люди тонут в невежестве, Авидье. Но даже в этой тьме практика Бхагаван Крийи — это свет. В Катха Упанишаде (1.3.14) сказано: «Уттиштха джаграта прапйа варан нибодхата» — «Встань, пробудись, обрети знание». Циклы Юг — это шаблоны космологии, но они существуют лишь во внешнем восприятии. Откажись от него, и ты увидишь вечность.

— В Вишну Пуране (1.3.8) говорится о том, как элементы природы — земля, вода, огонь, воздух и эфир — неизменны. Их природа — не Авидья-невежество, а Сат, истина. Вода течёт, огонь горит, эфир пребывает — это их Дхарма, и она учит нас стабильности Атмана за пределами иллюзий всех, проявленных в животном дыхании, форм.
Бхагаван Вишну задумался: — Если я откажусь от Пратикшаны, что откроется мне о моём будущем воплощении как Маха Вишну?
Маха Вишну улыбнулся: — Я не могу ответить полностью, ибо очерёдность перерождений хранится в Непроявленном, Авидиямукте. При смерти личности эго растворяется, как гусеница в коконе, и Дух, Чайтанья, собирает её опыт в новом порядке, подобно бабочке. В Чхандогья Упанишаде (6.8.7) сказано: «Тат твам аси» — «Ты есть То». Ты и я — одно, но степень осознания зависит от твоей практики Бхагаван Крийи, которая усиливает этот процесс, соединяя индивидуальное «я» с единым «Я».
— В Гарга Самхите описан случай с мудрецом Нарадой, что отказался от внешнего, достигнув состояния Тапасъя. Его перерождения стали выше, ибо он следовал Дхарме.

Бхагаван Вишну молчал, обдумывая слова. Наконец он спросил: — Значит, «я» — это триединство? Абстрактное, субъективное и объективное?
— Да, — ответил Маха Вишну. — Абстрактное «я» — это Брахман, непостижимый разумом. Субъективное — это Атман, что ты ощущаешь в себе. Объективное — это отражение во внешнем мире, Майя. Отказ от внешнего восприятия, Нивритти, соединяет их. В Иша Упанишаде (шлока 6) сказано: «Йас ту сарвани бхутани атмани эва анупашйати» — «Тот, кто видит всё в своём Атмане, постигает истину».
— В Шримад Бхагаватам (10.14.25) Брахма молится тебе, Бхагаван, осознавая, что его «я» — лишь тень твоего величия. Так и моё «я» — лишь отражение твоего будущего в Непроявленном.
Бхагаван Вишну склонил голову: — Я понимаю. Отказ от внешнего — это не потеря, а возвращение. Практика Бхагаван Крийи — это путь к Непроявленному, где нет различий между мной и тобой.
Маха Вишну завершил: — Истинное «я» — это не вопрос, а осознание. В каждом вдохе и выдохе, в каждом мгновении смерти и рождения, ты приближаешься к нему. В Пуранах сказано, что элементы природы — вечны, но душа — вне их. Познай это, и сансара станет лишь сном.
Так закончилась их беседа. Свет Вайкунтхи стал ярче, ибо истина засияла в словах, что разорвали вуаль Майи. Бхагаван Вишну начал свой путь к отказу от внешнего, зная, что в Непроявленном он уже един с Маха Вишну. А читатель, что внимает этим строкам, быть может, задумается: кто же это «я», что смотрит на мир из глубины его души?